Ⅳ　お釈迦さまの悟りと教え

（１）古代インド人の悩み

　お釈迦さまは当時のインド人のどんな悩みに答えようとしたのか？それは未来永劫、滅する事のない輪廻転生への恐れ、苦悩でした。
　お釈迦さまの時代に主流をなしていたのはバラモン思想でした。バラモン思想では実在して永久に流転する我「アートマン」が説かれていた。アートマンは悪行により闇の世界に落ち、善行により天界に生まれるとされた。天界では美しい花園、華やかな音楽と舞、贅をつくした食物と酒を楽しみ幸せな時を過ごします。しかし善行の果報を享受し尽くすと再びこの世に生まれ戻るのです。
　こうして転生する生存は楽しみと喜びもあるが、苦しみも多い。王侯貴族に生まれるか、貧しい農夫に生まれるかにより、その貧窮や苦しみに大きな違いが出てきます。そこで苦しみや悩みの少ない階級に転生するため善行に励まなければならない事になる。しかし、どんなに善徳を積んでも時が訪れ、善悪、徳不徳が計られて最後の審判により、苦しみの輪廻を終えられる事がない。人々を深い苦しみと悩みから救い出す神が存在するわけでもないのです。
　この時代のインド人にとって輪廻は無限の不安の種であり、現実の苦悩であり、恐怖でもあったのです。

（２）お釈迦さまの初めての説法、四聖諦

　お釈迦さまが菩提樹の下で悟りを得た後、最初に説かれたのは四つの聖なる真理、四聖諦でした。これは苦諦、集諦、滅諦、道諦つまり苦集滅道です。

①苦諦（苦の真理）	苦に関する真理です。バラモン思想において苦の根本原因は、実在する我の終える事のない永遠の輪廻とされた。　　そもそも悪行や不徳は苦しみの原因になります。しかし、善行や積徳もまた苦の原因になります。善悪も徳不徳も五蘊、つまり肉体と心の無常なる働きによるからです。この世には美しいもの醜いもの、名誉や不名誉、才能と無能、豊かさと貧しさなど、永続するものなどなく、無常に変転流転するだけです。お釈迦さまは五蘊が無常だから苦なのだと説かれたのです。

②集諦（集の真理）	ではなぜ苦の連鎖が続くのか？それは五蘊が苦の原因となるものを集めているからです。実は真理に無知であれば善悪も徳不徳も同じように苦の原因となるのです。こうした真理に暗いままの五蘊の働きを、無明と云います。人間は無明のままであれば、まるで実在する我が未来永劫輪廻する如くに、苦しみの原因を集めつつ終わりない転生を繰り返すのです。

③滅諦（滅の真理）	こうして人間の苦しみは神の意思によるものでなく、全くの偶然に起こっているものでない。ただ人間の真理に対する無知、つまり無明による。だから、真理に目覚めれば苦を滅する事が出来るとお釈迦さまは説かれました。
④道諦（道の真理）	こうして苦の本質、苦の原因、苦の滅を説かれた上、苦を滅する道があるとされた。それは、他でもないお釈迦さまが考えられた、般若（智慧）を波羅密多（完成）する瞑想、つまりプラジニア（パンニャ）です。

（３）お釈迦さまの二回目の説法、縁起の法

　お釈迦さまは四聖諦に続いて二回目の説法をされました。それが縁起の法です。縁起の法はお釈迦さまの悟りの内容そのものです。この世の唯一にして絶対的真理です。
　四聖諦において、苦は五蘊が無常なることに原因があると説かれた。では何故、五蘊は無常なのか。それは、五蘊、つまり肉体と心の働きは、それ自体の単独の働きで動くは事なく、常に「他に縁って」、他に依存して動くからです。その働き動きだけでなく、そもそも五蘊は他に依存して存在するのであり、単独の実在性などないのです。
　　　肉体は空気と水と食物によって作られた物体ですが、やがて空気と水と土に還ります
　　　怒の心は、怒りを誘発する事象によって生じますが、事象が変われば消滅します
　　　優しい心は、優しさを誘発する事象によって生じますが、その事象の変化の仕方によっては怨みの心に変わる事があります
　肉体も心も常に他に依存して時々刻々と変化しております。このような五蘊の縁起的な生成と消滅、変化こそこの世の真相なのです。

Ⅴ　仏教哲学（アビダルマ）

（１）五蘊

　五蘊の蘊とは集まりとか、全体を構成する部分を云います。五蘊とは人間の五つの構成要素を云います。色、受、想、行、識です。色とは感覚器官（眼、耳、鼻、舌、身、意）を備えた肉体です。受想行識は心、つまり精神作用を四つの働きに分けたものです。
　受は苦、楽、不苦不楽の三種の感覚作用です。想は感受した認識対象から、その姿かたちや像、音、におい、味などを受動的に受ける表象作用です。行は受けた表象作用に対して能動的に意志する働き、あるいは衝動的な欲求です。識は能動的な意志ないし衝動的な欲求に基づく、認識あるいは判断です。
　コンピュータの専門家によれば、人間は常に周囲から一秒間に百万ビット（ひらがなで百万字）もの情報を受けているそうです。仕事中でも、休養中でも、ただ部屋に居ても、歩いていても、車を運転中でも、電車の中でも、六つの感覚器官により常に膨大な情報を受信しているのです。それが受信の段階で終わるか、想の段階で終わるか、行の段階で終わるか、識の段階で終わるか、そうした心の働きの結果、肉体の行動の段階まで行くのか、一人一人、その都度、異なってくる訳です。
　仏教は人間の存在全体を、肉体とそれを拠り所とする四つの段階からなる心の働きをもって、表し尽くすと考えているのです。

（２）十二処（十二の領域）と十八界

①バラモン思想の取り入れ	時代が下るにつれて、お釈迦さまの教えにさまざまの解釈がほどこされ理論化されて、アビダルマと云う仏教哲学（論）が構築されていった。　　古代からバラモン思想には六つの感覚器官である、眼、耳、鼻、舌、身、意を羅列して認識の成り立ちを考察する思考法がありました。アビダルマは、このバラモン思想を取り入れて、感覚的、知覚的な認識を三つのカテゴリーに分類した。さらにそれぞれ六種の要素に分析して、認識は三つのカテゴリーと六種の要素によって成り立っているものとした。

②十二処と十八界	十二処とは六根と六境を合わせたものを云う。六根とは肉体が持つ六つの感覚器官で眼、耳、鼻、舌、身、意です。六境とは六根が働く対象で色、声、香、味、触、法です。この場合の色とは眼に映る色彩や形を意味する。又、法とは六根の意によって認識される経験的事物を云う。　　この十二処の働きによって六種類の認識が成立するが、それが眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識の六識です。十二処に六識を加えたものが十八界です。このように五蘊はさらに精密に十八界に分類され、人間が無常の流転する様相を分析した訳です。